ارباب، صاحب، برده: تحلیل سه‌لایه‌ی قدرت در جهان «ناجی»

مقدمه: مثلث قدرت — سه لایه‌ی ظلم در جهان «ناجی»

در رمان «ناجی» نوشته نیما شهسواری، نظام حکومتی بر سه پایه استوار است: ارباب (نماد قدرت سیاسی)، صاحب (نماد قدرت اقتصادی) و برده (نماد قدرت کارگری و تولیدی). این سه لایه، مثلث قدرت را تشکیل می‌دهند که در آن هر لایه، نقش خاصی در حفظ و تثبیت ظلم ایفا می‌کند. ارباب، با استفاده از مشروعیت مذهبی، قدرت سیاسی را در دست دارد. صاحب، با استفاده از ثروت، قدرت اقتصادی را کنترل می‌کند. برده، با کار سخت و عرق ریختن، ثروت را تولید می‌کند اما هیچ بهره‌ای از آن نمی‌برد. این مثلث قدرت، نه یک سیستم طبیعی، بلکه یک سازه‌ی فرهنگی-سیاسی است که برای حفظ قدرت حاکمان طراحی شده است. در این مقاله، به تحلیل این سه لایه می‌پردازیم و نشان می‌دهیم که چگونه این مثلث قدرت، در جهان مدرن ما نیز تکرار می‌شود.

فصل اول: ارباب — نماد قدرت سیاسی

ارباب، در رمان «ناجی»، نماد قدرت سیاسی است. او مردی است که بر تمام اتفاقات دوران نظارت می‌کند، حکم او ختم تمام سخنان بود، قانون وضع می‌کند و مردمان موظف به اجرای آن بودند. قانونی که مطابق با شریعت و فرموده‌های خدا و ارباب بود. ارباب، با استفاده از مشروعیت مذهبی، قدرت خود را توجیه می‌کند. او خود را نماینده‌ی خدا بر زمین معرفی می‌کند و قوانین خود را از زبان خدا به مردم منتقل می‌کند. این مشروعیت مذهبی، ارباب را از هرگونه نقد و اعتراض در امان نگه می‌دارد. مردم، به جای اعتراض به قوانین ظالمانه، به ارباب اطاعت می‌کنند، زیرا او نماینده‌ی خدا است.

اما نکته‌ی کلیدی این است که این «ارباب»، ساخته‌ی دست بشر است. در فصل پایانی رمان، ارباب بزرگ، در جلسه‌ای مخفی با صاحبان و علمای دین، اعتراف می‌کند که داستان «ناجی» یک افسانه‌ی ساختگی است که توسط جد او برای سرکوب شورش بردگان ابداع شده است. او می‌گوید: «زمانی که در دوردست‌ها، جدم در شرایط سختی مثل امروز به سر می‌برد و تمام برده‌ها سر به شورش برمی‌داشتند، او از آن افسانه که کم و بیش در میان مردمان رایج بود مدد برد و ناجی را به جهان هدیه داد.» این اعتراف، نشان می‌دهد که «ارباب»، نه یک موجود الهی، بلکه یک «سازه‌ی فرهنگی-سیاسی» است که برای حفظ قدرت حاکمان طراحی شده است. این ارباب، نه برای رهایی انسان، بلکه برای بردگی انسان خلق شده است.

تحلیل فلسفی: ارباب به عنوان نماد حاکمیت

مفهوم «ارباب» در تاریخ بشری، همیشه به عنوان نماد حاکمیت تحلیل شده است. فیلسوفانی مانند ژان بودریار، در مفهوم «سیمولاکر»، نشان می‌دهند که قدرت، با ایجاد نمادهای مصنوعی، خود را توجیه می‌کند. در رمان «ناجی»، ارباب، با استفاده از نمادهای مذهبی (مانند وعده‌ی ناجی)، قدرت خود را توجیه می‌کند. این نمادها، واقعیت را پنهان می‌کنند و مردم را از مبارزه با ظلم منصرف می‌کنند.

این مفهوم، با نظریه‌ی «دولت پلیسی» هم‌خوانی دارد. در این مدل، حکومت، با استفاده از نیروی قهریه، هرگونه اعتراض یا شورش را سرکوب می‌کند. در رمان «ناجی»، ارباب، با دستور به سربازانش برای شلیک به بردگان فراری، این مدل را به تصویر می‌کشد. او می‌گوید: «هر برده‌ای که بیرون آمد را با تیر بزنید، هیچ تن از این شورشیان نباید زنده از این مهلکه بیرون بیاید.» این دستور، نشان‌دهنده‌ی وحشیگری سیستماتیک است که در حکومت‌های فاسد دیده می‌شود.

پادکست‌های جهان آرمانی

فصل دوم: صاحب — نماد قدرت اقتصادی

صاحب، در رمان «ناجی»، نماد قدرت اقتصادی است. او مردی است که تمام نعمات این دهکده در اختیار او بود، تمام ثروت نهفته در خاک‌هایش، تمام زمین‌های زراعی، دکان‌ها، همه و همه در اختیار این صاحبان بود و بردگانی که برای بقای زندگی مجبور بودند به خواسته‌های آنان تن در دهند. صاحب، با استفاده از ثروت، قدرت اقتصادی را کنترل می‌کند. او بردگان را به کار وادار می‌کند و از حاصل دسترنج آن‌ها ثروت انباشته می‌کند. اما این ثروت، تنها برای رفاه خودش استفاده می‌شود. بردگان، با وجود تولید ثروت، در فقر و بردگی زندگی می‌کنند.

اما نکته‌ی جالب توجه این است که صاحب، تنها قدرت اقتصادی را در دست ندارد. او با ارباب و عالم دین، همکاری می‌کند تا سیستمی را ایجاد کند که در آن سرکوب، ابزاری قانونی و مشروع است. ارباب، با قوانین ظالمانه، زمینه‌ی سرکوب را فراهم می‌کند. عالم دین، با وعده‌ی آخرت و ناجی، بردگان را از مبارزه با ظلم منصرف می‌کند. این همکاری سه‌جانبه، سیستمی را ایجاد می‌کند که در آن سرکوب، ابزاری قانونی و مشروع است.

تحلیل اقتصادی: صاحب به عنوان نماد سرمایه‌داری

مفهوم «صاحب» در جهان مدرن، نماد سرمایه‌داری است. در نظام سرمایه‌داری، ثروت در دست اندکی متمرکز است و اکثریت جامعه، با وجود تولید ثروت، در فقر زندگی می‌کنند. این سیستم، با استفاده از ابزارهای مختلف (مانند تبلیغات و رسانه‌ها)، مردم را از مبارزه با ظلم منصرف می‌کند. در رمان «ناجی»، صاحب، با استفاده از ثروت، قدرت اقتصادی را کنترل می‌کند. او بردگان را به کار وادار می‌کند و از حاصل دسترنج آن‌ها ثروت انباشته می‌کند. اما این ثروت، تنها برای رفاه خودش استفاده می‌شود. بردگان، با وجود تولید ثروت، در فقر و بردگی زندگی می‌کنند.

این مفهوم، با نظریه‌ی «اکسپلویتاسیون» کارل مارکس هم‌خوانی دارد. مارکس معتقد است که در نظام سرمایه‌داری، کارگران، با وجود تولید ثروت، تنها دستمزد حداقلی دریافت می‌کنند. این دستمزد، تنها برای بقا کافی است، نه برای رفاه. در رمان «ناجی»، بردگان، با وجود تولید ثروت، تنها لقمه‌ی نانی دریافت می‌کنند. این لقمه‌ی نان، تنها برای بقا کافی است، نه برای رفاه.

کتاب‌های جهان آرمانی

فصل سوم: برده — نماد قدرت کارگری و تولیدی

برده، در رمان «ناجی»، نماد قدرت کارگری و تولیدی است. او مردی است که عرق می‌ریخت، به میان کوه‌ها؛ غارها و معادن می‌رفت، چه بسیاری از آن‌ها که در این راه جان دادند و در میان این معادن در خاک مدفون شدند و جماعتی که سرآخر گوهرها را بیرون آورده به صاحبان تقدیم می‌کردند و در ازای آن لقمه نانی می‌جستند تا خود و خانواده‌های کوچکشان که در اختیار صاحبان و به اذن آنان نفس می‌کشیدند سیر بمانند. برده، با کار سخت و عرق ریختن، ثروت را تولید می‌کند اما هیچ بهره‌ای از آن نمی‌برد. او در فقر و بردگی زندگی می‌کند.

اما نکته‌ی کلیدی این است که برده، تنها یک ابزار تولیدی نیست. او انسانی با امید و آرزو است. او به ناجی ایمان دارد و منتظر ظهور اوست. اما این امید، او را فلج می‌کند. او دیگر به جای مبارزه با ظلم، به انتظار ناجی می‌نشیند. این دقیقاً همان چیزی است که ارباب بزرگ می‌خواهد. او نیازی به سرکوب فیزیکی ندارد، زیرا روحانیون، با وعده‌ی آخرت و ناجی، مردم را به اطاعت فرمان‌بردارانه وادار می‌کنند.

تحلیل روان‌شناختی: برده به عنوان نماد ناآگاهی

برده، در روان‌شناسی، نماد ناآگاهی است. او باور دارد که ناجی از آسمان خواهد آمد و مشکلاتش را حل خواهد کرد. این باور، او را فلج می‌کند. او دیگر به جای مبارزه با ظلم، به انتظار ناجی می‌نشیند. این دقیقاً همان چیزی است که ارباب بزرگ می‌خواهد. او نیازی به سرکوب فیزیکی ندارد، زیرا روحانیون، با وعده‌ی آخرت و ناجی، مردم را به اطاعت فرمان‌بردارانه وادار می‌کنند.

اما این ناآگاهی، قیمت سنگینی دارد. همان‌طور که روان‌شناس مشهور کارل یونگ می‌گوید، تا زمانی که فرد نتواند با سایه‌ی درونی خود روبرو شود و مسئولیت زندگی‌اش را بپذیرد، به رشد واقعی دست نخواهد یافت. در رمان «ناجی»، میکائیل تنها زمانی به بلوغ روانی می‌رسد که از ایمان کودکانه به ناجی فراتر می‌رود و مسئولیت رهایی خود و دیگران را بر دوش می‌گیرد. او می‌فهمد که «ناجی»، نه یک موجود خارجی، بلکه قدرت درونی هر انسان برای تغییر جهان است.

صفحهٔ اصلی جهان آرمانی

فصل چهارم: مثلث قدرت در جهان مدرن — از سیاست تا اقتصاد

مفهوم «مثلث قدرت» در جهان مدرن، هزاران چهره دارد. ما دیگر ارباب، صاحب و برده را نمی‌بینیم، اما «ارباب جدید»، «صاحب جدید» و «برده جدید» را می‌بینیم. ارباب جدید، حکومت‌های دیکتاتوری هستند که با استفاده از نیروی قهریه، هرگونه اعتراض را سرکوب می‌کنند. صاحب جدید، شرکت‌های بزرگ چندملیتی هستند که با استفاده از ثروت، قدرت اقتصادی را کنترل می‌کنند. برده جدید، کارگران هستند که با وجود تولید ثروت، در فقر زندگی می‌کنند.

در جامعه‌ی مصرف‌گرا، شرکت‌های بزرگ با ایجاد «نیازهای مصنوعی» و وعده‌ی «رهایی از مشکلات» از طریق خرید محصولات، نقش «ارباب» را بازی می‌کنند. تبلیغات به ما می‌گویند: «با خرید این ماشین، آزادی را تجربه کنید.» «با این لوازم آرایشی، به بهشت زیبایی وارد شوید.» این وعده‌ها، دقیقاً مشابه وعده‌ی یعقوب به بردگان است: «ناجی همه‌چیز را درست خواهد کرد.»

در سیاست، رهبران پوپولیست با وعده‌ی رهایی فوری از مشکلات پیچیده، جایگاه «ارباب» را اشغال می‌کنند. آن‌ها به مردم می‌گویند: «من تنها کسی هستم که می‌توانم کشور را نجات دهم.» این گفتمان، مردم را از تفکر انتقادی و مشارکت فعال در فرآیندهای دموکراتیک منصرف می‌کند و آن‌ها را به هواداران منفعل تبدیل می‌نماید. دقیقاً همان چیزی که در رمان «ناجی» اتفاق می‌افتد: مردم با ایمان به ناجی، اجازه می‌دهند ارباب و صاحبان بر زندگی‌شان حکومت کنند.

راه‌حل فلسفی: شکستن مثلث قدرت

پیام نهایی رمان «ناجی»، یک پیام امیدوارکننده است. نویسنده به ما می‌گوید که نجات، نه از آسمان، بلکه از درون خود ماست. در صحنه‌ی پایانی رمان، وقتی میکائیل فریاد می‌زند: «ناجی، آزادی است!»، او دیگر منتظر کسی نیست. او خود به نماد نجات تبدیل شده است. او و دیگر بردگان، با همکاری و اقدام جمعی، دیوارهای قصر را می‌شکنند و آزادی را به دست می‌آورند.

این پیام، با فلسفه‌ی اگزیستانسیالیسم (وجودگرایی) هم‌خوانی دارد. فیلسوفانی مانند ژان-پل سارتر معتقدند که انسان محکوم به آزادی است. ما نمی‌توانیم مسئولیت انتخاب‌ها و اقدامات خود را به خدا، سرنوشت، یا جامعه واگذار کنیم. ما خود سازندگان معنا در زندگی‌مان هستیم. در این فلسفه، «مثلث قدرت» خارجی وجود ندارد. هر فرد باید خود را نجات دهد.

پس چگونه می‌توانیم در دنیای مدرن، «مثلث قدرت» را بشکنیم؟

1. هوشیاری: اولین قدم، شناخت دام‌های «مثلث قدرت» در زندگی روزمره است. آیا ما در انتظار کسی هستیم که مشکلاتمان را حل کند؟ آیا به جای اقدام، به انتظار فناوری، دولت، یا رهبر جدید می‌نشینیم؟
2. مسئولیت‌پذیری: باید مسئولیت تغییر شرایط را بر دوش بگیریم. همان‌طور که داود می‌گوید: «ما باید خودمان حقمان را بگیریم.» این به معنای شورش مسلحانه نیست، بلکه به معنای مشارکت فعال در جامعه، حمایت از عدالت اجتماعی، و تغییر الگوهای مصرف و رفتار فردی است.
3. اقدام جمعی: تغییر واقعی، از طریق همبستگی و اقدام جمعی محقق می‌شود. همان‌طور که بردگان در پایان رمان با هم همکاری می‌کنند تا دیوار ظلم را فرو بریزند، ما نیز باید با دیگران همکاری کنیم تا جهان عادلانه‌تری بسازیم.

پیوند با آثار «جهان آرمانی»

رمان «ناجی»، تنها یک اثر مستقل نیست، بلکه بخشی از جهان‌سازی فلسفی نیما شهسواری در وبلاگ «جهان آرمانی» است. این اثر، با دیگر آثار منتشر شده در این وبلاگ، پیوندهای عمیق مفهومی و فلسفی دارد.

در کتاب «پروسه انسان»، نویسنده به نقد «زیست‌سیاسی» نظام‌هایی می‌پردازد که بر بدن انسان‌ها حکومت کرده و آن را به چرخه‌ای از تولید و کنترل بدل ساخته‌اند. این دقیقاً همان چیزی است که در «ناجی» می‌بینیم: بدن بردگان، به ابزاری برای تولید ثروت برای صاحبان تبدیل شده است. نظام حکومتی در «ناجی»، با استفاده از ابزارهای دینی (مانند وعده‌ی ناجی)، این کنترل زیستی را توجیه و تثبیت می‌کند.

همچنین، در بخش «پادکست» وبلاگ با عنوان «دلایل شکست جنبش‌ها»، به تحلیل عواملی می‌پردازد که باعث شکست جنبش‌های اجتماعی می‌شود. یکی از این عوامل، «سرکوب وحشیانه» است که در «ناجی» به وضوح دیده می‌شود. اما عامل دیگر، که در «ناجی» به شکل ادبی به آن پرداخته شده، «وابستگی به رهبر یا نجات‌دهنده» است. جنبش‌هایی که بر پایه‌ی ایمان به یک نجات‌دهنده‌ی واحد شکل می‌گیرند، با شکست فرد آن رهبر، فرو می‌پاشند. راه حل، ساختاری است که بر پایه‌ی هوشیاری و اقدام جمعی استوار باشد — همان چیزی که در پایان «ناجی» محقق می‌شود.